85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2803.神性真理是“儿”，神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义，以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知：“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节)；“父”是指良善。前面多次说明，真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理，“父”是指神性良善，是因为神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理，并真理与良善的神性婚姻；天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物，既然如此，那么就只能以这种观念来理解祂：祂是一切良善和真理的存在和显现，换句话说，祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”，真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理，并真理与良善的婚姻，如前所述，所以父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书：
耶稣对犹太人说，你们即使不信我，也当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又：
我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又：
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；如果神在祂身上得了荣耀，那么神也要因自己荣耀祂。父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质，即：它是相互和交替的，或是互惠的；这种合一就是那被称为神性婚姻的，天上的婚姻便从神性婚姻降下；而天上的婚姻就是主的天国本身，主在约翰福音如此论到这国：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
我为他们祈求，使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理，神性良善不可能存在并显现；没有神性良善，神性真理也是如此；相反，这一个总是靠近并回应那一个，所以很明显，神性婚姻自永恒就存在，也就是说，父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
父啊，现在求你用你自己，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中；说它生在时间中，和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说，祂要往差祂来的父那里去，也就是说，祂正在回到父那里。约翰福音：
起初有圣言(圣言就是神性真理本身)，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。

9303.“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知：“差遣”当论及主时，是指前往或发出(参看6831节)，在此是指使前往；“使者”是指前往或发出的人，因为在原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。这就是这个词的起源，“被差遣”的人表示前往或发出的人，这从所引用的圣言经文（6831节）可以看出来。由此明显可知，“耶和华的使者”表示主的神性人身；这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，也就是存在本身(3704节)；从父发出的，是从那神性良善发出的神性真理，因而是由那神性存在所产生的神性显现；这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此：
　　祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
　　玛拉基书：
　　看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
　　教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一，也被称为一位神；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于，教会之人的观念基于三位，而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位，是因为他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确能声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位，如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性，但不能思想有一位神；因为在他们的思想中，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。神性合一就是通过协议，因而通过一致达成的统一；但一位神是完全和绝对的一位。
　　教会成员对一位神持有哪种观念或思维，这在来世是显而易见的，因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”（gods），只能说单数的“神”（God）。此外，很少有人通过合一从三位中制造出一位；因为他们以一种方式思想圣父，以另一种方式思想圣子，又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西，也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世，所有人都通过信仰和思维，并爱和情感而结合或分离，所以那些出生在教会之外，并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神，因为他们想到的是整个宇宙，无穷无尽，因而想的是自然界；他们承认的是这个自然界，而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是一个与合一有关的术语，并且它把这个谜包裹在自己里面。
　　但当他们对它的观念和思维被检查时，却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维，缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念，因为如前所述，天使的观念和思维基于一位，而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为（他们相信自己所认为的），有一位神，祂是主；祂的人身是外在形式的神性本身；来自祂的神圣发出是圣灵；因此，尽管有一个三位一体，但神性本质上是一。
　　关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里，一位天使以人的形式显现，但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分，这部分没有出现在人们眼前；他还有一个外在部分，这部分的确会出现；他还有属于其情感和思维的生命气场，该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过，天使是有限和受造的，而主是无限和非受造的；由于若不通过有限事物，没有人，甚至没有天使能对无限拥有任何概念，所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体；以及有一位神；祂是主，再无别神。另外，还可参看前面所提到的章节（9194, 9199节）关于这些问题的说明。